注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

sx1243779570的博客

生活就像强奸,如果你无力反抗,那就闭上眼睛静静享受。

 
 
 

日志

 
 

【转载】四大皆空指哪“四大”?  

2015-10-31 18:47:48|  分类: 茶禅 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
本文转载自温馨烛光《四大皆空指哪“四大”?》

【转载】【美文欣赏】如果有一天,我们都老去 - 温馨烛光 - 温馨烛光的博客

【转载】【美文欣赏】如果有一天,我们都老去 - 温馨烛光 - 温馨烛光的博客

【转载】【美文欣赏】如果有一天,我们都老去 - 温馨烛光 - 温馨烛光的博客

 、

 

 

       佛教讲四大皆空,是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的,佛教把一切物质现象(色法)归纳为四种基本要素,即坚性的“地”、湿性的“水”、暖性的“火”、动性的“风”,谓之“四大”。四大可分为内、外两大类:同心识和合而形成众生肉体的为“内四大”;不同心识和合而形成山河大地等的为“外四大”。

“四大皆空”是指“酒色财气”还是“财色名利”呢?

   都不是,是指组成我们身体乃至世界万物的四种元素——地大、水大、火大、风大。要知道万法皆由因缘所生,缘来则聚,缘去则散。比如,我拿手指敲这个桌子,会发出响声,那么这个响声是桌子发出的还是我的手指发出的?单独来看,桌子和我的手指,都不会发出响声,只有具备“敲”这个因缘,才会生出一个第三者——响声。所谓:水本静,石无声。两相激,空山惊。

我们再进一步看,我们的身体,乃至宇宙万物,都是因缘和合而生,学化学和学美术的比较容易理解这个“因缘和合”的道理。比如两种化学物质相混,会生出第三种物质,而这种新物质从颜色到气味很可能是前两种物质里面根本不具备的。我们画画的时候调色,以及硫酸、农药、火药的发明,都是这个道理。
《正法念处经》云:人命不久住,犹如拍手声。我们的身体就是由几种元素假和而成,是无自性、“无我”的,不能离开地大、水大、火大、风大这几种“缘”而单独存在。我们的皮肉筋骨属于地大,精血口沫属于水大,体温暖气属于火大,呼吸运动属于风大。四大假合身生,四大离散身灭,死后身体溃烂无存,骨肉归地,温性归水,暖气归火,呼吸归风,终究“四大皆空”。看到这,你也许会明白,白居易为什么写了这么一首诗:饱暖饥寒何足道,此身长短是虚空。
【四大皆空】佛教把一切物质现象(色法)归纳为四种基本要素,即坚性的“地”、湿性的“水”、暖性的“火”、动性的“风”,谓之“四大”。四大可分为内、外两大类:同心识和合而形成众生肉体的为“内四大”;不同心识和合而形成山河大地等的为“外四大”。通常从前者的意义引申,称人身为“四大”,如清·李斗《扬州画航录·虹桥录上》:“六十岁来一梦轻,飘然四大御风轻。”后因称看破红尘,身无牵挂的超脱态度为“四大皆空”。如《水浒后传》第三一回:“胞胎浑沌,四大皆空,没甚姓名。”
不懂佛法的人,他会脱口而出地告诉你:‘空了酒、色、财、气,就是四大皆空嘛!’
其实,这与佛教所说的四大皆空,根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大,是指‘地、水、火、风’的四大物质因素。
四大的观念,也不是佛教发明的,这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果,在东西方的哲学思想史上,几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的‘水、火、金、木、土’五行;印度古吠陀本集所说的世界形成,是基于‘地、水、风、火、空’的五种自然因素;希腊古哲学家恩比多克里斯(Empedocles),也曾提出‘气、水、土、火’为宇宙间不变的四大元素。
总之,不论五行也好,五大也好,四大也好,都是指的物理界的基本元素,如果仅限于此而胶著于此,那么,发展的结果,便是唯物论者,所以,这些思想,也是唯物论的先驱。

佛教讲四大皆空,是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的,因为地、水、火、风的四大元素,是宇宙物理的,比如山岳土地属于地大,海洋河川属于水大,阳光炎热属于火大,空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的,比如毛发骨肉属于地大,血液分泌属于水大,体温属于火大,呼吸属于风大;若从四大的物性上说,坚硬属于地大,湿润属于水大,温暖属于火大,流动属于风大。但是,不论如何地分析四大,四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源,佛教则绝不同意这样的说法。

 

 

四大皆空指哪“四大”? - 温馨烛光 - 温馨烛光的博客

  

  

 

2012年04月06日 - 温馨烛光 - 温馨烛光的博客 

 

【转载】【美文欣赏】如果有一天,我们都老去 - 温馨烛光 - 温馨烛光的博客


  评论这张
 
阅读(56)| 评论(1)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017